Anahtar kelimeler: felsefi danışmanlık; eleştirel düşünme; Sokratik diyalog.
- Ayas Ali
- 13 Kas 2024
- 12 dakikada okunur
Felsefi danışmanlıkta, diğer tüm danışan merkezli çalışmalarda olduğu gibi, çok çeşitli yaklaşımlar ve yöntemler kullanılır. Danışman kendisine uygun bir şekilde çalışabilir ve bunu daha etkili ve üstün hale getirmek için tam olarak değerlendirebilir ve ayarlaya- bilir. Bu, danışmanlığa yönelik yaklaşımların tamamen felsefenin çeşitli algılarından etki-lendiği ve çeşitli öncüllere dayandığı ve bunların farklı biçimlerde ortaya çıkıp farklı şe-killerde uygulamaya konulmasına yol açtığı düşünüldüğünde mantıklıdır. Felsefi danış-manlıkta iki ana eğilim vardır: Bir yandan tefekkür yöntemlerini kullanma eğilimi ve diğer yandan eleştirel düşünme perspektifinden başlama eğilimi. Yaklaşımımız, diyalojik eleş-tirel düşünceye dayalı olana benzerdir.
S. C. Schuster'in (1999a, 38) belirttiği gibi, modern felsefi danışmanlık hareketinin kurucusu G. Achenbach'ın benimsediği yaklaşım, modern bir Sokratesçi 'ebe'nin ziyaret-çileri hayatın sorunlu ve karmaşık konularına dair felsefi iç görüler 'doğurmaya' teşvik et-mesi gibi" "şüpheci ve eleştirel"dir. Sokrates, felsefi danışmanlık literatüründe sıklıkla bir ebe ve felsefi uygulayıcı olarak anılır. Ancak J. Delnoij'in belirttiği gibi, bu Platonik Sokra-tesçi diyaloğun bir taklidi değildir. Gerçekten Sokratesçi olan şey, uygulamaya koyduğu-muz düşünce, kavram ve değerlerin kesin bir şekilde araştırılmasıdır (Delnoij 1999, 52). R. Fisher (2005), Sokratesçi soruların düşüncenin temel bileşenleri olarak fikirlere veya kav-ramlara odaklanmamıza yardımcı olduğunu belirtir. L. B. Amir (2006), felsefi danışmanlı-ğın temel amacının, iyi yaşam, değerler ve anlamlarla ilgili temel kavramların tartışılması sırasında oluşan karışıklığı (yanlış açıklık veya hatalı kanıt) ortadan kaldırmak olduğunu belirtir. Bazı sorular daha soyutken, diğerleri daha kişiseldir. Düşüncenin ve özgürlüğün kişisel korkunun tiranlığı olmadan genişletilebileceği aktif bir alan olarak soyut düşünme, Amir'e göre felsefenin en büyük terapötik icatlarından biridir. Felsefi danışmanlığın amacı, düşünceyi netleştirmek veya karışıklığı en aza indirmektir (varsayımları tespit ederek, ha-talı çıkarımları düzelterek vb.). Ayrıca, seçenekleri aramak ve perspektifleri genişletmektir (alternatif cevaplar; kitaplara ve felsefi düşünce sistemlerine referanslar aracılığıyla). Da-hası, felsefi danışmanlık özerkliği ve sorumluluğu güçlendirmeli ve gelecekte felsefeye bağımsız erişim için araçlar sağlamalıdır. Bu nedenle, soyut düşünmeyi teşvik etmek, ger-çek deneyimden soyut düşünceye ve geriye doğru hareket etmekle ilgilidir. Bu, entelek-tüel cesareti ve özerkliği derinleştirme nihai hedefiyle entelektüel erdemleri teşvik eden bir süreçtir. Entelektüel erdemler tam olarak felsefenin konusu olan şeydir. Soru sorma ve cevaplama sistemi, ek veya farklı görüşleri kabul etme kapasitesiyle bağlantılı olan "zeki gelişim"in bir parçası olarak görülebilir. Farklı bakış açılarını ve tarafsızlık veya başkalarının düşüncelerine açıklık, farklı cevapları eleştirel olarak değerlendirme, entelektüel ılımlılık, yalnızca kanıt olanı kabul etme ve felsefeye sadık felsefi uygulama sürecinin tamamı entelektüel cesaret, dayanıklılık ve kararlılık geliştirir. Farklı bakış açılarının anlaşılmasıyla sonuçlanan entelektüel erdemler aracılığıyla, bu süreç ayrıca çoğulculuk, hoşgörü ve başkalarına karşı dayanışma gibi ahlaki erdemleri de ortaya çıkarır.
Mantıklı bir yolun ahlaki davranışa yol açtığı inancı Sokrates tarafından da savunulmuştur. Wollner (2010), Platon ve Xenophon'un Sokrates'inin, bireyin gerçekten iyi ve ahlaki bir şekilde hareket etmesini sağlayacaksa yolu mantıklı olarak gördüğünü belirtir. Bunun nedeni, insanların yalnızca iyi bir rehberliğe sahip olduklarında iyi hareket etmeleri, aksi takdirde yanlış hareket etmeleridir. Yanlış olan şeylerden kaçınabilmek de eşit derecede önemlidir; neyin yanlış olduğunu bilmek akıl gerektirir. Bu nedenle düşünme, bir kişinin öz-bilgiye ulaştığı ve böylece kendisini şekillendirdiği bir eylemdir. Bu bakış açısına güçlü entelektüalizm diyebiliriz.
Özerklik kavramı cesaret ve ayrıca alçakgönüllülükle yakından bağlantılıdır ve bilişsel ve iradi süreçler arasında bir bağlantı olduğunu gösterir. Bunlar, birinin bizden daha iyi değerlendirip değerlendiremeyeceğini, değerlendirmek için entelektüel bir yetenek ve duyguyu kontrol etme yeteneği gerektirir. Daha fazla özerklik kazanmak, danışanın özgürlük ve eşitlik arasındaki gerilimi en aza indirmesine yardımcı olur, bu da demokratik felsefi uygulamanın nihai hedefidir. (Amir 2006).
D. Boele (1999), felsefi danışmanlıkla ilişkili olarak "deneyim" kavramını analiz etmiştir. Felsefi danışmanlığın öncelikle sorunları nasıl çözeceğimizle ilgilenmediğini, pratik bilgeliğin bir kaynağı ve öğrenebileceğimiz bir şey olmasının yanı sıra hipotezleri ve kavramları test etmenin bir yolu olan deneyimle ilgilendiğini açıklar. Sokratik sorular, büyük ölçüde bilinçaltında deneyimlediğimiz varsayımlarımız, değerlerimiz ve fikirlerimizle ilgili deneyimleri tetikler. Felsefe yapmak, bunların farkına varmamızın ve bunlara dikkat çekmemizin bir yoludur. Ancak bu değerlerin ve fikirlerin farkına vardığımızda, bunlar yaşam ve yaşam sanatı için yönlendirici kavramlar olarak hayata girebilir ve böylece yaşam kalitesini artırmaya yardımcı olur. "Yaşamı daha değerli kılan değerleri ve fikirleri güncellemekle ilgilidir" (ibid., 9). Bu nedenle felsefe yapmak, değerlere ve fikirlere yöneliktir, çünkü bu yaklaşım yaşam kalitesini artırır. J. A. Tuedio (1998), felsefi danışmanların, yaşam hakkında felsefi bir diyaloğa girerek danışanın felsefi düşüncesini kolaylaştırabileceğini vurgular., daha sonra soyut kavramların danışanın günlük yaşam algısı üzerindeki etkisini ortaya koyar. Bu açıdan felsefi danışmanlık hizmetleri, soyut gerçekliğin danışanların yaşam deneyimlerinde nasıl kendini gösterdiğine baktığımız bir pencere gibidir. Tuedio, felsefi danışmanların, danışanlarının eleştirel düşünme yoluyla "işlevsiz" hedefleri, imgeleri, değerleri, duyguları veya inançları belirlemelerine ve yeniden yapılandırmalarına yardımcı olmaya çalışmaları gerektiğini ve böylece dünya görüşlerindeki işlevsiz algıları yeniden yapılandırmalarına yardımcı olmaları gerektiğini ve böylece hayatlarının doğal akışını yenilemeleri gerektiğini belirtir. Felsefi danışmanlık arayan insanların çoğu, hayatlarına dair yeni bakış açıları veya hayatlarına dair yeni içgörüler arayışındadır. Filozof, onların hayatlarını şekillendiren anlamları, yönleri ve bakış açılarını düşünmelerine yardımcı olmalı, böylece kim olduklarıyla yaşamayı ve kendileri olma sürecinde uyum sağlamayı öğrenebilirler.
Fikirler ve kavramlar arasındaki ilişkiler insan yaşamının süreçlerinde etkili bir rol oynar. Felsefi danışmanlık hizmetleri, yaşamlarında kavramsal netliğe ihtiyaç duyanlara yardımcı olabilir, böylece bu yardım danışanda gerçek bir "uyanış" sağlar. Bu, danışanların analiz edebilecekleri, sorular sorabilecekleri ve deneyimlerinin kavramsal dayanaklarını bulabilecekleri ve disiplinli bir diyalojik karşılaşmaya katılımlarına yanıt olarak yaşam öykülerinin anlatısal yapısını ayarlayabilecekleri kavramsal bir alan açmayı amaçlayan refleksif analiz yoluyla elde edilir. Tuedio, buna atıfta bulunan ve filozofun görevinin danışanın diyalektik öznelliğinin temel unsurlarını yeniden yapılandırma sürecini başlatmasına izin veren kavramsal bir ses bulmasına yardımcı olmak olduğunu söyleyen Achenbach'ı aktarır. Danışman, doğru soruları sorarak bu kendisi olma sürecini etkili bir şekilde kolaylaştırabilir. Yol boyunca, danışanın dikkatini odaklaması, yaşam kaygılarının belirli biçimlerine olan belirli bir yoğunlaşmadan, yaşam korkularının kaynaklandığı soyut kavramsal arka planı netleştirmeye doğru kayması gerekir (ibid., 5).
Tuedio'ya göre, refleksif analiz yürütmenin iki temel amacı vardır. Bir yandan filozofun rolü, danışanın geçmişine dair yansıtıcı farkındalığı harekete geçirmek ve bunun yorumlayıcı paradigması üzerindeki etkisini ortaya çıkarmaya yardımcı olmaktır. Bu, danışanın bu paradigmaların yaşam değerlerinin ve inançlarının şekillenme biçimini nasıl etkilediğini görmeye başlamasına yardımcı olmalıdır. Etkili felsefi diyalog yoluyla elde edilebilecek diğer amaç, danışanın işlevsiz duygular yaratıyorsa, yaşamını yönlendiren kavramlarının işlevsiz yönlerini tanımasına ve düzeltmesine yardımcı olmaktır.
Felsefi danışman, danışanın yorumlayıcı paradigmaların ötesinde ne olduğunu keşfetmesini kolaylaştırabilir ve bu da onları güçlendirebilir. Ancak, felsefi danışmanlığın yalnızca felsefi diyalog yoluyla "soyut" yaşam endişelerini çözmek için yürütülmesi önemlidir. Danışan diyaloğu hayatındaki belirli sorulara odaklasa bile, onu yaşam algılarının potansiyel olarak işlevsiz yönlerinin refleksif analizine dahil etmek faydalıdır. P. A. Facione (2004), ideal eleştirel düşüncenin ne olduğu konusunda bir fikir birliğine varmak için 1990'da kurulan bir uzman panelinin bulgularını analiz etti. "İdeal eleştirel düşünür"ün yalnızca bilişsel becerileri açısından değil, aynı zamanda hayata ve genel olarak yaşamaya yaklaşımıyla da tanımlandığını belirtti (Facione 2004, 8). Eleştirel düşünceyi karakterize eden yaşam ve yaşama yaklaşımları şunları içerir:
• çok çeşitli konularla ilgili meraklılık,
• iyi bilgili olma ve bilgili kalma kaygısı,
• eleştirel düşünceyi kullanma fırsatlarına karşı uyanıklık,
• akılcı sorgulama süreçlerine güven,
• kişinin kendi akıl yürütme yeteneklerine olan özgüveni,
• farklı dünya görüşlerine karşı açık fikirlilik,
• alternatifleri ve görüşleri değerlendirmede esneklik,
• diğer insanların görüşlerini anlama,
• akıl yürütmeyi değerlendirmede adil olma,
• kendi önyargıları, önyargıları, klişeleri veya benmerkezci eğilimleriyle yüzleşmede dürüstlük,
• yargıları askıya alma, yapma veya değiştirmede sağduyu,
• dürüst düşüncenin değişikliğin haklı olduğunu gösterdiği durumlarda görüşleri yeniden gözden geçirme ve düzeltme isteği
Facione ayrıca eleştirel düşüncenin yansıtıcı olabileceğini belirtir; yansıtıcı bir düşünce sistemi olduğu söylenir. Akıl ve kanıtlara dayanan bu sistem, analiz, değerlendirme, açıklama ve kendini düzeltme yoluyla öğrendiklerimize dayanır. Bu, entelektüel dürüstlüğe, daha sonra ne olacağına dair analitik tahminlere, hataları ortadan kaldırmaya ve gerçeği aramaya değer veren bir sistemdir. Sorunlarımızın doğası ve nedenlerinin dikkatlice değerlendirilmesini içerir.
R. Fisher (2005), geçen yüzyılda Sokratik diyaloğun, L. Nelson, öğrencisi G. Heckmann ve bu yöntemde eğitim almış filozofların, çoğunlukla Almanya, Danimarka ve Hollanda'dan, daha sonra İngiltere'ye ve sonunda ABD'ye uzanan çalışmalarından esinlenerek tekrar Avrupa geleneğinin bir parçası haline geldiğini söylüyor. Nelson'a göre Sokratik yöntemin gücü, "zihni özgürlüğe zorlaması" gerçeğinde yatıyor. Sadece ne düşündüğümüzü söyleme, karşı sorularla karşılaşma ve her ifade için nedenler verme yönündeki sürekli baskı, "karşı konulamaz bir zorunluluk" yaratan gücü dönüştürüyor. Danışmanın amacı, müşterilerin başlangıçta örtük olan sorularına yanıtlar bulmalarına yardımcı olmak ve diyalog yoluyla katılımcıların düşüncelerini açıkça ifade etmelerini, yargılarını sistemleştirmelerini ve inançlarını başkalarının argümanlarına ve görüşlerine göre test etmelerini sağlamaktır. Danışmanın rolü soru sormaktır. Amaç, tüm katılımcılar arasında bir tür fikir birliği veya anlaşma elde etmektir. Fisher, Sokratik soruların ve zorlayıcı diyalogların, düşüncenin temel bileşenleri olarak fikirlere veya kavramlara odaklanmamıza yardımcı olduğunu belirtir. Tüm fikirler veya ortaya çıkan sorular, potansiyel hakikat kaynakları olarak düşünülmelidir. Bu sorular, günlük deneyimlere dair daha derin bir içgörüyü teşvik eder ve orada bulduğumuz harikayı ve gizemi keşfetmemizi sağlar. Sorular, derinlemesine araştırma yapmamızı ve dünyayla ilgili düşüncelerimizi yapılandıran kavramları düşünmemizi sağlar.
T. Curnow (1999), antik çağlardan beri diyaloğa dahil olanlarla ilgili görüşlerin iki temel şekilde tasarlandığını öne sürer. İlk anlamda, diyalog bir monologun zıttı olarak görülür; bu nedenle, katılımcıların paylaştığı ve katıldığı dostça bir sohbettir. Curnow bu konumu Platon'a atfeder. İkinci anlamda ise Sokratik bir yaklaşım vardır, çünkü (Platon'un The Apology'de söylediğine göre) sık sık diğer tartışmacıları eksikliklerle suçlayarak kendisini düşman edinmiş ve bu da sonunda ölümüyle sonuçlanmıştır. Buna karşılık, Nelson'ın modern Sokratik diyaloğunda, fikir birliğinin çok önemli bir rolü vardır
İçlerinde gelişen tartışmalar yalnızca bireysel deneyimlerin değerlendirilmesini değil, aynı zamanda fikir birliğine dayalı bir fikir alışverişini de teşvik eder. Fikir birliği hem son derece önemli hem de temel bir adımdır. Ve fikir birliği esas olduğundan, ilerleme yavaştır, çünkü görüş farklılıkları göz ardı edilemez veya anlamsız kabul edilemez (ibid., 47-48)
Bununla birlikte, Schuster'in vurguladığı gibi, modern Sokratik diyaloğun geliştiği Nelson'ın yöntemi "kritik"tir. Nelson'ın Sokratik diyaloğunun, yanıtların katılımcı grubu içinde doğrulanması nedeniyle neo-Sokratik bir yaklaşım olarak kabul edilebileceğini, oysa Achenbach'ın Sokratik diyalog anlayışında doğrulamanın farklı yollarla gerçekleştiğini ekler (Schuster 1999a, 60). Sokratik diyalog yoluyla felsefe yapmak, gruplar halinde veya bireysel olarak yapılabilir. Ancak her iki durumda da danışmanlar, G. Achenbach'ın pozisyonu olan ziyaretçilere veya danışanlara doğrudan olmayan ve empatik bir yaklaşım benimsemeyi tercih ederler. Benzer şekilde Schuster, felsefi danışmanın felsefeye kendi deneyimlerine dayanarak yaklaşması ve sorunu danışanla “empati” kullanarak tartışması gerektiğine inanır. (Schuster 1999a, 33).
Sonuç olarak, katılımcılar arasındaki ilişkilerde daha az düşmanlık, düşmanlık ve suçluluk olacak ve fikir birliği ve ortak eylem fırsatları artacaktır. Başkalarının bakış açısından “görme”, “düşünme” ve “hissetme” ile meşgul olarak, empati, şefkat geliştirmede, birlikte çalışma ve farklılıklara rağmen bir araya gelmede rehber ruh haline gelir (Chamberlain 1999, 40-41). Empati uygulamak, danışan için sadece ödüllendirici olmakla kalmaz, aynı zamanda gereklidir, çünkü hem yerel hem de küresel olarak evde, işte veya temel faaliyetlere katılırken kişilerarası ilişkilerin iyileştirilmesine yol açabilir. Empati ve şefkat, yeni düşünceler ve duygular için alan sağlayabilir. Bu şekilde, yenilikçi yaşam biçimleri için fırsatları artırırlar (ibid., 41). Schuster'a (1999a, 1999b) göre felsefi danışmanlıkta danışana yönelik tutumlar, bir karşılaşma olarak görülen Buber'in Ben-Sen ilişkisiyle çok ortak noktaya sahiptir. O, şunları belirtir: Achenbach'ın 'yöntem ötesi' diyaloğu, birçok yönden Buber'in Ben-Sen ilişkisine benzerdir. Buber, her gerçek karşılaşmada bir Ben-Sen ilişkisi olduğuna inanır. Felsefi danışmanlıkta, Buber'den esinlenen terapilerde (örneğin Rogers'ın kişi merkezli yaklaşımı) görüldüğü gibi, karşılaşmanın gerçekliği çok önemlidir (Schuster 1999b).
Buber'in Ben ve Sen (1995) adlı eserinde gerçeklik anlayışını oluşturan temel unsurlar, Ben-Sen ve Ben-O çiftleridir. Bunlar, çevremizle ilgili olarak benimseyebileceğimiz iki tutumla ilgilidir.
Ben-O aracılığıyla dünyaya deneyimler açısından bakarken, Sen aracılığıyla ilişkiler dünyasına gireriz. Şeyleri bir olarak, Sen'imiz olarak görürüz. Bir karşılaşma sırasında bir kişi gerçek Ben, diğeri ise gerçek Sen olur. Rogers, terapiyi "kendimiz olma süreci" olarak tanımlar ve bu, terapistle birlikte anlayışa gömülü tek bir deneyim olarak gerçekleşir. Buber'in ifadesini ödünç alarak, "bu anlarda meydana gelen şeyin gerçek bir 'Ben-Sen' ilişkisi, danışanla benim aramda olan deneyimde zamansız bir yaşam" olduğunu belirtir (Rogers 1995, 166). Kendimiz olurken kişisel seçimi derinden deneyimleriz. Bir 'cephe'nin arkasına saklanmaya devam edip etmeyeceğimize veya kendimiz olmanın riskini alıp almayacağımıza karar verebileceğimizin farkındayız. Başkasını veya kendimizi yok etmenin bizim elimizde olduğunu ve eşit olarak kendimizin ve başkalarının üstüne çıkabileceğimizi hissediyoruz. Bunu göz önünde bulundurarak kendimiz kalmaya karar veriyoruz ve duyguların daha derin ve kapsamlı bir şekilde deneyimlendiği yeni bir yaşam biçimi açıyoruz. Rogers, bu ilişkide "diğerini onayladığımızı" (yani onu tüm potansiyeliyle kabul etmek, olmak için yaratılmış olan içindeki kişiyi tanımak, böylece onun gelişip evrimleşebileceğini onaylamak) ve onu olduğu gibi kabul ettiğimizi açıklamak için tekrar Buber'e yöneliyor. Bu nedenle ilişki, o kişinin tüm potansiyeli ve yetenekleriyle olduğu her şeyi "güçlendirme" fırsatı olarak görülmelidir. "O zaman -Buber'in terimini kullanmak gerekirse- onu yaratıcı içsel gelişime sahip yaşayan bir kişi olarak onaylamış oldum" (Rogers 2000, 56). Bu süreç semboller aracılığıyla değil deneyim yoluyla elde edilen bir tür öğrenme olarak görülebilir. Bu nedenle danışman danışana doğrudan "öğretmemeli" çünkü bu danışanın kendi keşfini yok eder; bu tür bir öğrenme zorla yapılamaz (Rogers 1997, 68). T. LeBon (1999), C. R. Rogers'ın etkili danışmanlık için üç temel koşuluna atıfta bulunur: gerçek, koşulsuz ve empatik bir yaklaşım. Bu bağlamda Sokrates'in yaklaşımını analiz eder ve Rogers'ın koşullarından hiçbirini karşılamadığı sonucuna varır; o, gerçekle ilgileniyordu, danışanın iç huzuruyla değil. O halde, bir yandan felsefi danışmanlık, danışanın yaşam sorunlarının tasviriyle ilişkili fikirleri ve dünya görüşlerini anlamaya yönelik bir girişimdir ve bu da zihinsel huzur hissi gerektirir. Öte yandan, Sokratik yöntemlerden türetilmiştir ve danışanın gerçek temeller üzerine inşa etmeye çalıştığı eleştirel bir yaklaşım arar. LeBon'a göre felsefi danışmanlık bu nedenle iki çatışmayan öğeyi içermelidir: gerçeklik ve zihinsel huzur hissi. Eleştirel düşünce temelinde felsefi danışmanlık geliştirmek, danışman ve danışan arasında eleştirel felsefi diyaloğu varsayar, bu nedenle Slovak filozof Ján Šulavík'in belirttiği gibi, bir uzman ile bir meslekten olmayan kişi arasındaki ilişkiyle ilgilidir. Šulavík, uzman ile meslekten olmayan felsefe arasındaki ilişkinin felsefi düşünce tarihinde nasıl farklı biçimler aldığını anlatır (Šulavík 2001, 175-183). Sokratik modelde, filozof ve meslekten olmayan kişi, konuyla ilgili görüşlerini açıklığa kavuşturdukları bir diyalog yaparlar ve tümevarımsal karşılaştırma ve tanımlama yoluyla, birlikte bir kavram ve olguların genel bakışını yaratırlar. Sokrates'in felsefesini profesyonel olarak uygulamada temel varsayım, meslekten olmayan kişinin soruları dinlemek ve filozofla sohbet etmek istemesidir. Bu nedenle, bu ilişkideki kurucu unsur, uzman olarak filozof değil, hedef ve izleyici olarak meslekten olmayan kişidir. Meslekten olmayan halk dinlemezse, filozof hareket edemez ve uzman ile meslekten olmayan kişi arasında hiçbir ilişki oluşmaz. Felsefi tartışma için Sokratesçi motivasyon, kişinin bilgi eksikliğinin farkında olmasını gerektirir (Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum). Genel farkındalığa şüpheyle yaklaşanlar, felsefi düşünme ve keşif sürecinin başlangıcındadır. Sokrates'in vatandaşları, kendi farkındalık eksikliklerinin yeterince farkında değildi. "Neden böyle yaşadıklarını" bilmiyorlardı; yaşam biçimleri bilinçli bir seçimin sonucu değildi. Yanlış bir şey yaptılarsa, bunun farkında değillerdi. İyi bir şey yapacaklarsa, önce farkındalık eksikliklerinin farkına varmaları gerekirdi. Sokrates, genellikle ironik bir tonla sorularını sorarak, vatandaşlarının yaşamlarının sıradan kesinliklerine şüphe düşürdü ve onların laik felsefeleri ve değer sistemleriyle dalga geçti. Stilpo modelinde felsefe ezoterik bir deneyim haline gelir ve laik bir kitleye yönelik değildir.
Aydınlanma ideallerine uygun olarak Fichte, Platon'un filozof/hükümdar modelini sulandırdı. Filozof (entelektüel) ile hükümdar (politikacı) arasındaki ilişki, her kişinin açıkça tanımlanmış bir sorumluluk alanına sahip olduğu belirli bir "proje" üzerindeki uzmanlar arasındaki iş birliği açısından daha çok görülür. Filozofun görevi fikirleri formüle etmek ve aydınlanma hükümdarı bunları uygulamak, yani toplumu bunlara göre yönetmektir. Fichteci felsefi uzmanlık, Platon'un modelinin daha ılımlı bir versiyonu olarak sıralanabilir, çünkü aydınlanma uzmanı filozof "laik felsefe" naibiyle ilgilenmez veya hatta ismine yakışır bir felsefesi olmadığı bile varsayılabilir. Platoncu ve Fichteci filozoflar otoritelerini ve güçlerini uzmanlıkları üzerine kurarken, Edward Said'in postmodern entelektüeli tam olarak bu tür bir güce karşı savaştı: liderliği artık iktidar hakkını ve kendisinden "daha az" bilenleri manipüle etme hakkını meşrulaştırmıyor. Postmodern liberaller ayrıca Platon'un "filozof/yönetici"sinden bu yana gelişen bilginin aydınlanma idealine itiraz ederler. Uzmanın sıradan insanı "temsil etme" hakkını kabul etmezler. Said, "amatör" (sevmek anlamına gelen "ama" kelimesinden) veya "amatör entelektüel" kavramını vurgular. Felsefe teriminin anlamı gevşemiş ve bireylerin "yaşam felsefesi" olarak yarattığı felsefeyi (belki de bir uzmanın - bir filozofun - yardımıyla) içerecek şekilde genişlemiştir. Sıradan insan, belirli bir "optimal felsefenin" pasif tüketicisi değildir, ancak kendi "felsefeciliği" yoluyla felsefeyi ona uyacak şekilde şekillendirir ve uyarlar. Felsefe yaparken filozof, felsefe "üreticisi" rolünü değil, felsefe yapma eylemi sırasında "danışman" (danışman) rolünü üstlenir. Bu durumda uzman ile sıradan insan arasındaki mesafe daralır. Bu nedenle insanların genellikle felsefeye veya felsefe yapmaya ihtiyaç duyduğu ve nihayetinde felsefelerini kendileri yaratmaları ve üzerinde düşünmeleri gerektiği varsayılır. Bu, önerilen bir "bitmiş ürün" için profesyonel bir filozofa da başvuramayacakları anlamına gelmez. Bu model, sıradan kişinin "felsefi kredisini" artırır. Šulavík'e göre, çeşitli felsefi uzmanlık türleri, daha geniş tanımlardan daha dar tanımlara doğru değişen farklı felsefe anlayışları aracılığıyla da bağlantılıdır. Platonik model felsefeyi profesyonel felsefeyle ilişkilendirirken, postmodern model aynı zamanda sıradan versiyonu da içerir. Bu nedenle uzman felsefe ile sıradan felsefe arasında geçirimsiz bir sınır yoktur, aksine serbestçe kesişirler.
Referanslar:
Achenbach, G. A. (1995). Philosophy, Philosophical Practice and Psychotherapy. In R. Lahav, M. Tillmans (Eds.). Essays on Philosophical Counseling, pp. 61-74. Lanham, New York and London: University Press of America.
Amir, L. B. (2004). Three Questionable Assumptions of Philosophical Practice. The International Journal of Applied Philosophy, 2.1, pp. 9-18. Available at: americanspcp.com/ docs/ijpp/ lydiaamir.pdf.
Amir, L. B. (2006). More Philosophy, less Counseling: A Method for Philosophical Counseling. In J. B. Rastrojo, J. O. Garcia, F. M. Garfia (Eds.). Philosophy and Practice: From Theory to Practice, pp. 33-39. Sevilla: Ediciones, X-XI
Boele, D. (1995). Experimental Wisdom and the Art of Living. In R. Lahav, M. Tillmans. Essays on Philosophical Counseling. Lanham, New York and London: University Press of America.
Buber, M. (1995). Já a Ty. [I and Thou]. Olomouc: Votobia. Curnow, T. (1999). Thinking about Dialogue. Fifth International Conference on Philosophy in Practice, pp. 45-51. Oxford: Wadham College.
Chamberlain, H. S. (1999). Philosophical Counselling: A Dialogue in Critical Thinking. Fifth International Conference on Philosophy in Practice, pp. 34-43. Oxford: Wadham College. Delnoij, J. (1999). Short Socratic Dialogue Workshop. Fifth International Conference on Philosophy in Practice, pp. 52-53. Oxford: Wadham College. Available at: www.insightassessment.com/ what&why2010.
Facione, P. A. (2004). Critical Thinking: What It is and Why It Counts. Millbrae, CA: California Academic Press. Available at: www.mdaa.org.au/archive/05/manual/app2.pdf.
Fisher, R. (2005). Socratic Education: A New Paradigm for Philosophical Enquiry? Creative and Critical Thinking, 4.1.,15-45.
Grimes, P. (1997). A Study of Philosophical Midwifery. Available at: coffeewithpierre. com/ ?q=node/9.
Lahav, R. (2006). Philosophical Practice as Contemplative Philo-Sophia. Practical Philosophy 8, 1.
Lebon, T. (1999). Socrates, Philosophical Counselling and Thinking through Dialogue. Fifth International Conference on Philosophy in Practice, pp. 131-142. Oxford: Wadham College.
Marinoff, L. (2002). Philosophical Practice. San Diego, New York, Boston, Sydney, Tokyo, Toronto: Academic Press.
Nelson, L. (1949). Socratic Method and Critical Philosophy. New York: Dover. Prins-Bakker, A. (1995). Philosophy in Marriage Counseling. In R. Lahav, M. Tillmans (Eds.). Essays on Philosophical Counseling, pp. 135-151. Lanham, New York and London: University Press of America.
Rogers, C. R. (2000). Klientom centrovaná terapia. [Client-Centered Therapy].[ Modra: IRO. Rogers, C. R. (1997). Spôsob bytia. [A Way of Being]. Modra: IRO.
Schuster, S. C. (1999a). Philosophy Practice: An Alternative to Counseling and Psychotherapy. Westport and London: Praeger.
Schuster, S. C. (1999b). Philosophy Practices as Alternative Ways to Well-being. Radical Psychology 1, No.1. http://www.radicalpsychology.org/vol1-1/Schuster.html (accessed August 30, 2013).
Šulavík, J. (2001). Metafilozofické implikácie psychoterapie. [Metaphilosphical Implications of Psychoteraphy]. Bratislava: Album.
Šulavíková, B. (2006). Autenticita a dobrý život. [Authenticity and the Good Life.] Bratislava: Album.
Tuedio, J. A. (1998). Philosophical Counseling as a Window on the Abstract Realities of Everyday Life. Department of Philosophy, California State University, Stanislaus.
Wollner, U. (2010). Starostlivosť o seba v Xenofóntovom diele Memorabilia. In V. Suvák (Ed.). Sebapoznanie a/ko starosť o seba, pp. 32-78. Prešov: Filozofická fakulta v Prešove. Xenofón. (1972).Vzpomínky na Sokrata. [Recollections of Socrates]. Praha: Svoboda. Institute for Research in Social Communication,
Slovak Academy of Sciences,
Dubravska cesta 9, 841 04 Bratislava 4
Slovakia
Yorumlar